Étude n°10 La dernière tentative de Satan Ap 16.12-15 (03 06 23)

Étude n°10 La dernière tentative de Satan Ap 16.12-15 (03 06 23)

Chute de Babylone (13è siècle)

« Sanctifie-les par la Vérité, ta parole est la Vérité. » Jean 17.17

Observons

Contexte :

• De quelle séquence de l’Apocalypse font partie ces versets 12 à 15 du ch.16?
• Qui intervient au milieu de ces fléaux ? Avec quel message ? v 5-7
• Quels résultats sur les hommes ont les 4è et 5è fléaux ? v 8-11

Texte :

• A quel événement historique fait allusion le v 12 ? Que peuvent représenter les rois de l’Orient ?
• D’où sortent les esprits impurs du v 13 ? Que représentent ces entités symboliques ? voir aussi v 19
• Quel est leur but ? v 14
• Quels sont les symboles des paroles de Jésus au v 15 ?

Comprenons

Contexte :

Le chapitre 16 expose les 7 fléaux qui frappent la terre avant le retour en gloire de Jésus. La séquence des fléaux est parallèle à celle des trompettes (ch 8.7 à 11.19). Celles-ci annonçaient  les événements terrestres qui servent dans les derniers temps à trier le peuple de Dieu en vue du retour de Jésus, et qui avertissent le monde de la nécessité de revenir à Dieu. La séquence des plaies ou fléaux s’enchaîne à celle des trompettes, et à la fin de la vision centrale (14.19-20), avec le v 1 du ch 15 : « C’est par ces plaies que s’accomplit la colère de Dieu ». Le v 8 du ch 15 indique que plus personne ne peut entrer dans le sanctuaire pendant ces plaies. Ce qui nous signifie que ces plaies représentent des événements mondiaux terrestres considérés comme des jugements de Dieu sur le monde impie qui ne peut plus se convertir, comme la répétition des blasphèmes le souligne (16. 9 et 11, puis 21).

 Au milieu de ces plaies,  à la différence de la séquence des trompettes, interviennent un ange des eaux (v 5) et la voix de l’autel (v 7), pour approuver les jugements de Dieu sur les impies. Ces deux interruptions nous confirment que nous sommes bien dans un moment d’exécution des sentences divines du jugement prononcé en 11.18.

v 5-6 : l’ange des eaux, celui qui a présidé à la transformation des eaux douces en sang (v4), loue le Seigneur d’avoir ainsi fait se retourner contre les bourreaux les persécutions qu’ils ont fait subir aux saints. Se réalisent ainsi les paroles de Dieu : « Qui sème le vent, récolte la tempête » (Os 8.7), et « Celui qui tuera par l’épée, mourra par l’épée » (Mt 26.52).

v 7 : l’autel fait allusion à l’autel des parfums dans le temple. Il est celui qui au ch 8.3, chapeautait la troisième section, celle des trompettes. Dans les trompettes, l’ange était au-dessus de l’autel et offrait des parfums : Jésus accomplissait son service d’intercession. Maintenant, il ne fait qu’approuver la justice et la vérité de Dieu dans l’exécution de ses jugements, il n’intercède plus, car plus personne ne le lui demande, plus personne ne se repent !

Le texte

V 12 : L’Euphrate : la 6ème coupe assèche le fleuve, comme la 6ème trompette en avait délié les 4 anges (9.14). L’Euphrate, fleuve approvisionnant Babylone, est interprété littéralement comme représentant le Moyen Orient, et symboliquement comme représentant les peuples de la terre plongés dans l’idolâtrie et la confusion politico-économico-spirituelle que représente Babylone (17.15 en parallèle avec 13.15-17). Comme Cyrus assécha le lit du fleuve et en détourna les eaux pour pénétrer dans la Babylone antique, en ce temps de la fin la puissance politico-économico-spirituelle dominatrice du monde sera privée de ce qui lui donnait vie et sécurité, la soumission des peuples à son autorité (17.16-18).

Les rois de l’Orient

On a cru longtemps que cette expression, lue littéralement, désignait les puissances de l’Est asiatique, et on a craint le « péril jaune », l’affrontement de l’Est et de l’Ouest, grâce à la disparition des puissances du Moyen-Orient.

Or dans la Bible, ce n’est pas d’Orient que vient l’ennemi pour Israël, mais du Nord : De Babylone pour atteindre Jérusalem, il fallait remonter vers le Nord par la vallée de l’Euphrate, et redescendre vers le Sud sur Israël.

Dans la Bible, l’Orient a une valeur symbolique : c’est de là que vient la Lumière, celle de Dieu.

Ez 43.2          « la gloire du Dieu d’Israël s’avançait de l’Orient »

Es 41.2          « Qui a suscité de l’Orient le salut ? »

Es 41.25        « Il est venu de l’Orient celui qui invoque mon nom...mon élu que j’ai appelé pour le salut » (Es 42.6).

Comme Cyrus, venu de l’Orient, a pris la ville antique de Babylone, et a ainsi permis au peuple Juif en exil depuis 70 ans de rentrer à Jérusalem, ce Serviteur appelé de l’Orient  pour le salut, c’est Christ, apparaissant sur les nuées, entouré de ses armées angéliques (19.11-14), pour délivrer son peuple de la domination de la Babylone des derniers temps. La venue des rois de l’Orient préparée par la chute de Babylone symboliserait le retour du Christ avec ses anges.

Certains détails du ch 16 nous permettent d’identifier à cette Babylone symbolique, les puissances qui la composent et l’animent :

 Les trois esprits impurs (16. 13) nous indiquent de qui est constituée Babylone :

- du dragon, symbole du pouvoir de Satan à travers l’Empire Romain antique (ch 12), donc des puissances politiques païennes, athées ou laïques du monde,

- de la bête, symbole du pouvoir politico-religieux de l’Empire Romain Chrétien (13.1-8), dans lequel on peut reconnaître le système de la papauté, toujours vivace à la fin des temps.

- du faux-prophète, image de la bête, animée et douée de la parole (13.15), capable d’imposer l’adoration de son image (13.15), et de contrôler l’économie mondiale (13.16). Ce faux prophète  séduit par ses prodiges, et subit le même sort que la bête avec laquelle il avait fait alliance (19.20). On pourrait y voir le symbole du pouvoir politico-économico-religieux d’un Islam conquérant et persécuteur des saints.

Au moment des plaies, ces trois esprits sataniques sont alliés pour constituer la Babylone spirituelle qui domine le monde à travers les différentes puissances terrestres. Cet état d’esprit généralisé, où règne la confusion, pousse  les puissants  de ce monde à se rassembler pour faire la guerre à Dieu à travers ses saints, dans un dernier combat spirituel et terrestre. Ces trois entités  se sépareront à la 7ème plaie (16. 19), ce qui constituera la chute de Babylone décrite aux ch 17-18.

V15 : Cette intervention directe de Jésus au milieu de la sixième plaie, constitue la 3^ème béatitude de l’Apocalypse[1]. Dieu cherche à rassurer son peuple confronté aux attaques virulentes de Satan à la fin des temps : Il revient sans que le monde s’y attende, mais ses fidèles se réjouissent car ils sont sous la protection de la grâce et de la justice que Dieu leur accorde pour cacher la faiblesse de leur nature de pécheurs. Ce qui spirituellement leur permet de résister à l’esprit de Babylone, et .d’en « sortir pour ne pas participer à ses péchés » (17.4).

Le texte de notre étude se poursuit dans quelques versets qu’il nous semble opportun d’examiner maintenant :

V 16  Harmaguédon

Ce nom mystérieux associe « Har », la Montagne, et « Meguiddo », la ville de la plaine de Jizréel, où se sont déroulés des combats sanglants depuis le début de l’histoire d’Israël. De même Zacharie (12.11) rapproche Jérusalem et Méguiddo : « En ce jour-là le deuil sera grand à Jérusalem, comme le deuil d’Hadadrimmon, dans la vallée de Méguiddon ». L’apôtre Jean a l’intention « de révéler par le nom le sens profond de l’affrontement... Le prophète parle de Montagne de Méguiddo (Harmaguédon) parce qu’il pense spécifiquement à Jérusalem. Le lieu de la bataille n’est pas la vallée de Jizréel, mais bien comme le prophète Daniel l’avait prévu (11.45), la glorieuse et sainte Montagne. Tous les rois de la terre, tous les pouvoirs ici rassemblés, ne visent qu’un seul objectif : le contrôle de Jérusalem. » « Dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau, Jérusalem est devenu le nom de la cité d’en-haut (Ga 4.26), chargée de tous les bonheurs et de la présence souveraine de Dieu (Hb 12.22). C’est cette Jérusalem-là que les forces de la terre veulent prendre d’assaut...dans un rejet délibéré et définitif du royaume d’en-haut.[2] » Or sur terre, cette Jérusalem spirituelle est représentée par le peuple des élus, des saints de Dieu.

Harmaguédon symboliserait donc le combat spirituel, avec ses conséquences matérielles, que la coalition des impies sous la domination des puissances de Babylone, livrera au peuple de Dieu des derniers temps (Ap 16.14, 16), pour sa propre destruction (v 19). 

v 17 Le cri « C’en est fait ! » marque l’intervention de Dieu pour arrêter ce combat contre son peuple. Dieu prend l’initiative de la fin des souffrances de son peuple. Il intervient avec puissance avant qu’il ne soit détruit par les hommes impies. En délivrant son peuple, il abandonne les rebelles à leurs luttes internes qui vont provoquer la chute rapide de Babylone par autodestruction (v 19-20), comme l’avaient prévu les prophètes Ésaïe (14.20) en s’adressant au roi de Babylone « Tu as détruit ton pays, tu as tué ton peuple », et Ézéchiel à propos du roi de Tyr (28.18) « Je fais sortir du milieu de toi un feu qui te dévore ».

Cette coalition politico-économico-spirituelle appelée Babylone est la dernière tentative de Satan contre la Jérusalem spirituelle des fidèles à Dieu. Le texte nous révèle qu’elle se disloquera d’elle-même, accompagnée des blasphèmes de tous les impénitents, au moment du retour de Jésus, décrit au ch 19. Les chapitres 17 et 18 détaillent la chute de Babylone, lorsque seront mises au jour la confusion et les turpitudes qui s’en suivent dans le monde, au grand désespoir de ceux qui en ont profité, rois, marchands et guides spirituels.

Ces chapitres d’exécution des  jugements de Dieu seraient bien sombres et terrifiants, s’ils ne contenaient pas les encouragements de Dieu et la perspective du salut de son peuple, comme leur introduction au ch 15 le fait entrevoir au v 2 : « Je vis comme une mer de cristal, mêlée de feu, et les vainqueurs de la bête, de son image et du chiffre de son nom, debout sur la mer de cristal. Ils tiennent les harpes de Dieu et chantent le cantique de Moïse et de l’Agneau ! »

Questions pour une application dans la vie chrétienne

• Qu’est-ce qui dans ce chapitre 16 est facteur d’encouragement pour ma foi ?
• Comment personnellement puis-je lutter contre la confusion spirituelle ambiante ? (Jean 17.17)
• Au lieu de porter des regards effrayés sur le monde, que suis-je appelé à être et faire pour « veiller » ? (lire Ésaïe 21.11-12 et 14)

Notes

[1] La béatitude de l’introduction (1.3) est reprise dans la conclusion (22.7). Quatre sont à l’intérieur de ce cadre, situées toutes dans la séquence des jugements, partie la plus sombre des révélations (ch 14.13 ; 16.15 ; 19.9 ; 20.6). La 7^ème constitue la synthèse et le point final du message du livre (22.14).

[2]Nous reproduisons ici un extrait de l’étude que fait de cette expression J. Doukhan dans son livre « Le cri du ciel », p 214-216  

Étude n°9 Babylone, Ap 14.8 ; 16.19 ; 17.1-4, 15 ; 18.1-4 (27 05 23)

Étude n°9 Babylone, une cité nommée Confusion, Ap 14.8 ; 16.19 ; 17.1-4, 15 ; 18.1-4 (27 05 23) (Apocalypse de Beatus 12ès, Babylone)

Le second message Ap 14.8 : Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande, qui a fait boire à toutes les nations du vin de la fureur de son inconduite.

Le troisième message : 14.9 : « Un troisième ange les suivit en disant d’une voix forte : Si quelqu’un se prosterne devant la bête et son image et reçoit une marque sur son front ou sur la main, il boira lui-aussi du vin de la fureur de Dieu versé sans mélange dans la coupe de sa colère… » 

Observons ch 14.8

• Qu’annonce le second message des 144000 ?
• Que représente historiquement ce nom de Babylone ?

17.1-6, 15 ; 18.1-4 : - Comment est appelée la puissance représentée par Babylone ?

-  Quelles sont ses caractéristiques ?

- Sur quoi insiste ce portrait ?

- A quoi sont invités les croyants à l’époque de la chute de Babylone ?

Ap 14.9 : A quoi fait allusion ce message ? (voir Ap 13.17). Pourquoi est-il lié au second message ? Que signifient la colère de Dieu et les tourments éprouvés devant les anges et l’Agneau  ?

Comprenons

Au ch 14.8, c’est la première fois qu’apparaît ce nom symbolique* d’un système dont l’influence est universelle. On le retrouve en 16.19, puis au chapitre 17.1,3,5-6,18, puis en 18.1-4. Ces chapitres vont donner l’explication de ce verset 8 du ch 14, à la fin de la vision centrale de l’Apocalypse : « Elle est tombée Babylone la grande ! »

La Babylone historique était la capitale d’un empire où Nébucadnetsar avait importé les populations conquises au Moyen-Orient, dont Israël après avoir détruit Jérusalem et son temple. Elle représentait à la fois la puissance païenne opposée à celle de Dieu, et par l’origine de son nom, Babel, la confusion qui causa la perte de la tour construite pour atteindre le ciel (Gen 11.7). Traversée par l’Euphrate, la Babylone chaldéenne tomba sous l’assaut des Perses, lorsque Cyrus détourna le fleuve pour pénétrer dans la ville par son lit asséché. La ville  est devenue dans la Bible le symbole de la confusion du monde, en opposition à Jérusalem, demeure de Dieu.

Qu’apprenons-nous sur Babylone au ch 17.1-6 ? (Tapisserie d’Angers, chute de Babylone)

Babylone est  désignée comme la femme prostituée, la grande ville qui a la royauté sur les rois de la terre, et qui est assise sur les grandes eaux (= les peuples et nations de la terre du v 15) et sur une bête écarlate (17.3) dont les 7 têtes et les 10 cornes nous rappellent la première bête d’Ap 13.1 à qui le dragon a donné sa puissance. Soulignons que dans la bible, les puissances politiques sont toujours représentées par des bêtes fantastiques. Ainsi le dragon représente d’abord Satan, esprit du mal opposé à Dieu (Ap 12), puis il symbolise la puissance de l’empire romain païen puis chrétien, opposé aux saints (Ap 12.3-4 ; 13-14). La bête d’Ap 13.1 alliait le pouvoir politique au pouvoir religieux (13.4) et proférait les mêmes blasphèmes que celle qui porte la femme, en 17.3. Par la présence de la femme on est amené à considérer la bête sur laquelle elle s’appuie comme représentant le dragon Satan, qui lui donne du pouvoir. La femme est en effet un symbole biblique récurent de l’Église, l’Épouse du Christ (Ap 12.17). On s’aperçoit qu’au ch 12.13-16,  la femme a été fidèle malgré les persécutions, mais a été réduite à un reste (v 17). Qu’est devenue l’entité diminuée dont le reste fidèle s’est séparé ? Ne la retrouverait-on pas dans cette femme, grande prostituée du ch 17 ? La prostitution spirituelle,  désignée par impudicité ou fureur de l’inconduite, ou  abominations (ch 17 et 18) représente l’idolâtrie dans laquelle est tombée l’Église, au point d’y entrainer avec elle tous les puissants politiques et économiques, et les peuples de ce monde (18.2-3). Cette idolâtrie les pousse à combattre les saints, témoins de Jésus (17.6).

L’apparence fastueuse et l’inconduite abominable (17.4) de ce système politico-religieux marquent une dépravation spirituelle qui consiste à chercher ses appuis, non en Dieu seul, mais dans les richesses et les pouvoirs politiques du monde. Le monde entier partage la même fureur, la même recherche du pouvoir et de l’argent à tout prix !

Le message Elle est tombée ! est repris deux autres fois en Ap 18.2, par un ange qui descend du ciel pour proclamer la chute de cette Babylone, Mais Babylone est-elle tombée physiquement ou moralement seulement, lorsque retentit le second message (14.8) ? Au ch 14, la chute annoncée n’est que morale, discernée par les fidèles de Dieu, aux ch 17 et 18  cette chute se réalise enfin physiquement, aux yeux de tous.

Il nous faut examiner le temps des verbes utilisés dans le chapitre 18 au sujet de la chute de Babylone. Au verset 2, on en parle au passé, pour désigner une action très proche, pour ainsi dire présente. Puis au verset 4, l’ange appelle à sortir de Babylone : elle est donc encore physiquement debout. Aux versets 8-10, les verbes sont au futur : la chute physique est encore à venir, alors que la chute morale est déjà là ! Cette chute physique n’est accomplie qu’avec le troisième ange, au 18.21 : Ainsi sera précipitée avec violence Babylone, la grande ville, et on ne la trouvera plus.

Que représente cette Babylone de la fin des temps ?

Pour le savoir, il nous faut tenir compte de ce qui nous en est dit précédemment au ch 16  (nous le verrons plus en détail la semaine prochaine)

16.19 : « La grande ville fut divisée en trois parties, les villes des nations tombèrent, et Dieu se souvint de Babylone la Grande, pour lui donner la coupe du vin de son ardente colère »

La liaison « et » n’a pas une valeur chronologique, mais explicative ; elle équivaut à nos deux points : la division interne de Babylone en trois parties, et la défection des villes constituent la ruine et la chute de Babylone, symbole de confusion spirituelle et de pouvoir totalitaire, ennemi de Dieu et de son peuple.

Au départ (17.1-3), la femme prostituée est assise sur les grandes eaux (v 1). Ces grandes eaux sont le symbole des peuples, foules, nations et langues (v 15) qui lui sont soumis. La puissance de Babylone repose sur la soumission qu’elle exige de tous les habitants de la terre. On comprend alors que la défection des villes des nations puisse entraîner sa chute (16.19).

Qu’en restera-t-il après sa chute ? Le chapitre 18 se termine par le tableau de cette fin.

Ap 18.22-23 : « On n’entend plus les joueurs de harpe, les musiciens, les joueurs de flûte et de trompette. On n’y trouvera plus aucun artisan d’un métier quelconque, la lumière de la lampe ne brillera plus, la voix de l’époux et de l’épouse n’y sera plus entendue » : ce verset peut être pris littéralement pour annoncer la mort de toute activité dans ce système, donc sa disparition totale au retour du Christ décrit au ch 19. Il peut aussi être interprété symboliquement : le peuple de Dieu caractérisé par ses activités prophétiques (joueurs de harpe, lumière de la lampe), ou ses activités spirituellement nourricières (le bruit de la meule) ou ses relations d’amour (époux-épouse) est sorti de Babylone, et l’a abandonnée à son sort. selon l’injonction de la voix céleste (18.4) : « Sortez de Babylone mon peuple ». Cet ordre est plus spirituel que physique, car on ne peut sortir du monde dans lequel on vit, mais spirituellement on peut se distancer de toutes les influences idolâtres de ce monde, en se tournant vers Dieu seul. 

Le troisième message : v 9-11

L’avertissement de la troisième partie du message que les 144 000 ont mission de propager, concerne ceux qui peuvent encore « sortir de Babylone » (18.4), avant que toute vie l’ait désertée (18.21-24). Cet avertissement a été développé dans la séquence des trompettes aux chapitres 8 à 11. Pendant le temps où il est encore possible de se repentir (9.20-21), chacune des trompettes a symbolisé un événement ou un ensemble d’événements destinés à alerter l’humanité sur la proximité de la fin du monde et du retour en gloire de Christ. Au chapitre 14, le message d’avertissement est repris de façon plus claire et insistante.

Pour désigner les adorateurs idolâtres Jean reprend les termes utilisés au ch 13.16-17. Les conséquences de leur choix sont exprimées par des images volontairement excessives, qu’il est déplacé de prendre à la lettre, comme ce fut le cas jusqu’à nos jours, en répandant les doctrines de l’enfer et des peines éternelles, contraires à l’amour de Dieu et à ce que la Bible révèle de l’état des morts. Comme Jésus lorsqu’il parlait du sort des réprouvés en employant l’image du feu de la géhenne (Mat 5.22, 29 ; 10.28 ; 23.33), lieu où étaient brûlés tous les déchets de Jérusalem, Jean reprend la même image pour signifier la ruine, la disparition totale et irrémédiable des idolâtres (2 The 1.9). Le feu, le soufre, les tourments, l’absence de repos peuvent évoquer l’état d’esprit des réprouvés, de ceux que Dieu n’habite pas et n’apaise pas (Mat 11. 28). « La fumée de leurs tourments qui monte au siècle des siècles », est une expression hébraïque pour suggérer que tant que dure notre monde terrestre, les idolâtres séparés de Dieu ne trouvent aucune paix intérieure, aucun espoir de vie éternelle.

Puisqu’ils se sont détournés du Dieu de la Vie, leur choix de mort les fait tomber sous le coup de ce qu’on appelle dans la Bible « la colère de Dieu ». Là aussi cette expression anthropomorphique peut prêter à une conception erronée du caractère de Dieu. « Il est nécessaire de garder plusieurs choses à l’esprit quand on évoque la colère de Dieu. Premièrement, il ne faut pas prendre comme référence la colère humaine pour comprendre celle de Dieu. Nos colères sont souvent irrationnelles et destructrices. La colère divine n’est pas souillée par le péché. Son objectif est de rétablir avec justice et amour les termes de son projet pour l’homme.  Deuxièmement, la colère divine à l’encontre du péché humain prouve qu’il nous prend au sérieux, que nous avons de l’importance à ses yeux », qu’il nous aime et désire nous affranchir de tout ce qui nous sépare de lui. Le fait de respecter le choix de mort des idolâtres et des réprouvés, en les laissant disparaître définitivement, est considéré par eux comme une punition d’un Dieu en colère contre eux. Mais comme dans la parabole des talents (Mat 25.14-30), Dieu se comporte envers chaque serviteur selon le regard que celui-ci a porté sur Lui. Ceux qui ont vu un maître bon et valorisant, pour qui ils ont travaillé avec joie, entrent dans le royaume, celui qui n’a vu dans son maître qu’injustice et autorité arbitraire, prendra son rejet comme un effet de la colère de Dieu, alors qu’il n’est que la conséquence de son choix et de son regard sur Dieu.

Dieu ne se venge ni ne s’irrite contre l’homme qui reste une créature aimée de lui. Il s’indigne avec tristesse de le voir se détourner de la voie de Vie qu’il lui propose. Il ne cesse de le rappeler à lui comme les trois derniers messages au monde le prouvent. Mais comme il laisse à l’homme la liberté de le refuser, lorsque l’homme ne veut pas et ne peut plus entendre ses appels, il respecte son choix et le livre à ses conséquences  mortelles. Vue du côté de l’homme rebelle, cette attitude est totalement incomprise, et apparaît au mieux comme de l’indifférence, au pire comme une colère vengeresse et punitive, qu’évoque la métaphore de la vendange (14.19-20). 

Ces derniers versets qui annoncent la destruction définitive des impies idolâtres, contredisent implicitement la croyance païenne d’origine grecque, de l’immortalité naturelle d’une hypothétique âme humaine, ou encore les croyances multiples en réincarnations possibles pour avoir d’autres chances de gagner la vie éternelle.

Questions pour une application dans la vie chrétienne

• Plutôt que de chercher à identifier les puissances qui composent la Babylone de la fin, demandons à l’Esprit Saint de nous éclairer sur la confusion spirituelle qui règne dans le monde et …dans mon cœur !
• Comment puis-je distinguer ce qui me rattache encore à la Babylone spirituelle dont ces textes m’annoncent la fin ? Comment en sortir ?
• Quelle espérance me laisse l’étude de ces textes de l’Apocalypse ?