Étude n°9 Servir dans l’église du NT, 2 Cor 8.7-15 (31 08 19)

Étude n°9 Servir dans l’église du NT, 2 Cor 8.7-15 (31 08 19)

« La religion pure et sans tache devant Dieu le Père, consiste à visiter les orphelins et les veuves dans leurs afflictions et à se garder des souillures du monde » Jac 1.27

Observons 2 Cor 8.7-15

Le contexte : 8.1-6

• Quel exemple de générosité donne Paul aux Corinthiens ?
• D’où leur venaient de tels sentiments altruistes (v 1-2, 5)
• Quel mot est répété pour qualifier ce service ? Pourquoi ? (v 1, 4, 6-7)
• Par quoi leurs dons financiers étaient-ils précédés ? (v 5)
• Quelle œuvre Tite doit-il accomplir auprès des Corinthiens ?

Le texte 8.7-15

V 7-10 :

• En quoi excellent les Corinthiens ? A quoi Paul les invite-t-ils ? v 7
• Que doit prouver l’empressement des Macédoniens à participer à la collecte ?
• D’où vient l’amour des Corinthiens ? v 9 ; Comment qualifier cet amour ? Que reconnaît Paul chez les Corinthiens ? v 10

V 11-15 :

• Que demande Paul à l’Eglise de Corinthe ? v 11-12
• Quelle règle communautaire établit-il ? v 13-14
• A quoi fait-il allusion dans une lecture libre et spirituelle de l’AT ?v 15 (Ex 16.18)

Comprenons

Dans cette seconde lettre aux Corinthiens, Paul se réjouit des bonnes relations rétablies entre lui et l’Église de Corinthe qui lui avait donné du souci, par sa conduite immorale à plusieurs points de vue. Tite avait servi de messager intermédiaire entre l’église et l’apôtre, et avait rapporté à ce dernier des nouvelles consolantes matériellement et spirituellement.

Fort de la confiance rétablie (7.16), Paul va présenter une requête aux Corinthiens. L’Église de Jérusalem est dans une grande pauvreté à cause de la persécution et de la famine qui l’ont affligée et affaiblie. Une grande collecte de fonds est organisée dans les églises-filles d’Asie et de Grèce pour la secourir. Paul cite en exemple la générosité des églises de Macédoine pour justifier sa demande à Corinthe. Cette offrande répond à trois principes fondamentaux :

• Elle est volontaire (v 3), personne, pas même l’apôtre ne l’impose (v 8, 10)
• Car elle émane d’un cœur reconnaissant envers Dieu pour la joie que donne son salut (sa grâce, v 2) et pour les bénédictions déjà reçues. Elle est ainsi considérée elle-même comme une grâce de Dieu (2 Cor 9.8), une œuvre de grâce (=gratitude) (v 4,6,7), issue de la foi (v 1) et de l’amour pour Dieu, qui règnent dans le cœur. En effet l’offrande matérielle manifeste concrètement l’offrande spirituelle de lui-même, que le croyant a faite à Dieu (v 5; Rom 12.1 ; 6.13)
• L’offrande de ses biens selon ses possibilités et quelquefois plus, est aussi une preuve de l’amour fraternel qui lie les membres de l’Église universelle qui est le corps de Christ ; elle cherche une sorte d’égalité financière entre les différentes communautés. Ce principe de solidarité fraternelle est tout à fait dans la ligne du commandement d’amour de Jésus (Jean 13.35 ; 15.12) et témoigne d’une vie chrétienne généreuse et sans rapport de force. Ce principe d’égalité a été repris dans la Déclaration des droits de l’homme, et dans le communisme. Mais privé de son inspiration divine, il n’a pas toujours été respecté et on en a vu malheureusement les dérives dues à la convoitise, l’injustice, le goût du pouvoir, l’avarice, qui dominent dans les cœurs non régénérés par l’Esprit. Comme le dit Paul, « les bonnes dispositions d’esprit sont agréables en raison de ce qu’on a » et qu’on partage (v 12, biens matériels et amour de Dieu), mais sans biens ni amour ni passage à l’acte, elles sont vaines, et même parfois nuisibles.

L’exemple de la manne, interprété librement par Paul illustre ce principe d’égalité : chacun récoltait ce dont il avait besoin pour nourrir sa famille et ne pouvait rien accumuler puisque la manne périssait d’un jour à l’autre. Pas de thésaurisation, ni de profit  personnel, ni d’inégalité de possession !

 Après le principe de la dîme due à Dieu pour l’entretien des serviteurs de la Parole, ce texte nous donne le sens des offrandes offertes de bon cœur à l’Église pour subvenir aux besoins des communautés locales ou lointaines, et ainsi témoigner de notre appartenance au Seigneur par une générosité sans calcul qui ne peut venir que de l’Esprit Saint.

 

Questions pour une application dans la vie chrétienne

• Comment est-ce que je considère les offrandes qui s’ajoutent à la dîme : sont-elles une grâce de Dieu ou un poids, une charge facultative ?
• Que m’indique ce texte au sujet du montant de mes offrandes volontaires ?
• Comment sont réparties les offrandes dans ma communauté ? Quelle part va aux différents départements de l’église locale, aux autres églises de la Fédération, à la Mission ? Y aurait-il besoin d’une réflexion commune à ce sujet ?
  

En annexe, voici une étude du passage de Jacques proposé en complément du texte de 2 Corinthiens.

Jacques 2.1-13

« Le jugement est sans miséricorde pour qui n’a pas fait miséricorde. La miséricorde triomphe du jugement. » Ja 2.13

Observons

• 1-4 : Pas de différence entre les personnes :

• Que représente pour Jacques la différence entre les personnes (v 4) ?
• Avec quoi est-elle incompatible ? (v 1)
• Sur quels critères est-elle faite ? (v 2-3)

• 5-7 : Choix de Dieu

• Qui Dieu a-t-il choisis ?
• Quelles promesses leur fait-Il ? Quel contraste existe entre ces promesses et le traitement subi ?
• De quels riches s’agit-il aux v 6-7 ? Que signifie « blasphémer le nom de Christ » ?

• 8-11 : Le croyant face à la loi

• Pourquoi la loi est-elle qualifiée de « royale » ?
• Que représente la transgression d’un commandement ? Y a-t-il des gros et des petits péchés ?
• Pourquoi Jacques prend-il en exemples les commandements contre le meurtre et l’adultère ? Comparer le v 11 avec le v 8.

• 12-13 : Jugement et miséricorde
• Sur quelle loi se fait le jugement ? Comment est-elle appelée par Jacques ? Que signifie-t-elle  en rapport avec le jugement ?
• De quelle miséricorde s’agit-il : celle de Dieu ? Celle des hommes ? (Comparer avec Mat 25. 31-46)

Comprenons

• Pas de différence entre les personnes

L’ordre de Jacques montre qu’il existait dans l’église judéo-chrétienne des origines des différences faites entre les personnes selon leurs biens matériels et leur apparence. Il faut savoir que pour les Juifs la richesse était considérée comme une bénédiction divine, et la pauvreté comme une malédiction de Dieu. Jacques se démarque de ce préjugé en affirmant que la foi en Jésus Christ, « Seigneur de gloire » est incompatible avec cette coutume tout humaine d’honorer le riche et de mépriser le pauvre. Le thème est récurrent et reprend les recommandations de Jésus (Luc14.8-14) qui condamnaient l’admiration des Pharisiens selon les apparences. En opposant la foi dans un Christ glorieux à l’attitude superficielle des Pharisiens, Jacques en montre la vanité et l’insignifiance. Adorer un Seigneur de gloire rend bien mesquine la distinction entre les hommes selon leur richesse matérielle ! Qui adore le plus, le meilleur, n’a pas besoin de donner de l’importance et de s’attacher au moins !

Faire de telles distinctions entre les hommes, c’est s’ériger en juge d’autrui selon les apparences, c’est être en contradiction avec la foi que l’on professe, c’est ressembler aux Pharisiens qui ont rejeté Jésus parce qu’il « n’avait rien pour attirer l’œil » (Es 53.2-3). C’est juger selon la « chair », contre la volonté et le choix de Dieu (Mat 7.1 ; Jn 8.15).

• Choix de Dieu

En effet, Dieu recommande au croyant (2 Cor 4.18) de « considérer les choses invisibles et éternelles » au-delà du visible. Comme le Seigneur a choisi de s’incarner dans la condition sociale la plus humble et la plus démunie, il considère le pauvre de ce monde comme son frère, ou son enfant privilégié (1 Cor 1.27-29), à qui il promet l’héritage de la vie éternelle. Ce n’est pas tant sa pauvreté matérielle qui le rend digne de cet héritage, mais plutôt sa disposition d’esprit dans ce dénuement : il est plus ouvert à prendre conscience de ses besoins matériels et spirituels et à se tourner vers Celui qui peut les satisfaire et l’aider à vivre. Pauvres des biens de ce monde, ils sont riches en foi et en biens spirituels (1 Pie 4.14). Dieu donne à tous, riches comme pauvres, cette promesse de vie éternelle, mais celui qui se satisfait de ses possessions matérielles ou intellectuelles, ne prend pas facilement en considération les paroles de Dieu, et pense pouvoir s’en passer.

Jacques fustige les distinctions qui sont faites dans l’Église entre les personnes selon leur apparence, d’autant plus sévèrement que, ces riches qu’on admire, sont des Juifs incrédules qui les oppressent, les persécutent et leur font des procès ou agissent injustement envers eux (Ja 5.4). À ces injustices, ils ajoutent le blasphème contre le nom de Christ que les chrétiens portent. En les méprisant, ils méprisent le Christ, en les persécutant, ils persécutent le Christ (Ac 18.6 ; 1 Cor 12.3 ; Mat 27.39 ; Ap 13.6 ; 16.9 ; Jean 15.20) !

• Le croyant face à la loi

Jacques accorde à ses lecteurs (v8 : « sans doute, si… ») que bien recevoir le riche peut être louable, si c’est fait au nom de l’amour que recommande la loi « royale » de l’amour du prochain. (Cette loi résume toutes les autres, donc les domine comme un roi domine ses sujets). Mais si l’accueil favorable fait au riche s’accompagne du mépris ou du rejet du pauvre, ou d’intentions égocentriques et intéressées, il devient une transgression de la loi d’amour.

La loi étant une, enfreindre un commandement, c’est les enfreindre tous. Les six commandements de la seconde table (Ex 20) concernent les relations avec les autres, donc l’amour du prochain à six facettes inséparables ! On ne peut non plus faire de hiérarchie entre elles : il n’y a pas de petits et de grands péchés, il y a simplement une marche dans la loi de la liberté du péché, ou une marche hors-la-loi ! En effet, Dieu a donné la loi au peuple qu’il avait libéré de l’esclavage d’Égypte, pour qu’il puisse vivre dans cette liberté. Jésus nous a libérés de l’esclavage du péché, et nous indique la même loi à suivre pour ne pas retomber sous la puissance du péché. Le péché est la séparation d’avec Dieu, et se manifeste sous toutes les formes de conduite qui ne sont pas issues de l’amour du prochain.

• Jugement et miséricorde

Retomber sous l’esclavage du péché fait encourir le jugement de Dieu pour le manque d’amour du prochain (Mat 25.41-46 ; Mat 18.23-35). Comme on récolte ce qu’on a semé (Gal 6.7-8), l’absence d’amour et le jugement porté sur l’autre produisent le jugement de Dieu et la mort ; mais l’amour répandu autour de soi produit en retour de l’amour, et évite la condamnation d’un jugement divin (Mat 5.7). En bref, celui qui aime Dieu et se comporte comme tel, échappe au jugement (Jean 3.18, 21 ; voir aussi la vraie mère dans le jugement de Salomon, véritable préfiguration du jugement de Dieu, 1 Rois 3.16-28).

 

Questions pour une application dans la vie chrétienne :

• Quelles injustices envers les autres continué-je à commettre malgré ma profession de foi en Christ ? Qui regardé-je avec mépris ? De quelle relation suis-je porté à me vanter ? Pourquoi ? Qu’est-ce que je recherche dans la société où je vis (profession ou église) ? Comment me corriger  pour rester fidèle à l’amour de Christ ?
• Comment perdre l’habitude de hiérarchiser mes transgressions pour amoindrir ma responsabilité ?
• Envers qui puis-je et dois-je montrer de l’attention et de l’affection cette semaine ?

 

Étude n°8 Amour pour le plus petit et pour l’ennemi, Matthieu 5.43-48 ; Rom 12. 20-21 (24 08 19)

Étude n°8  Amour pour le plus petit  et pour l’ennemi, Matthieu 5.43-48 ; Rom 12. 20-21 (24 08 19)

« En vérité, je vous le dis, dans la mesure où vous avez fait cela à l’un des plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » Mat 25.40 (Photo de Mai 68)

Observons

Le contexte

Au centre de son discours sur la montagne, Jésus reprend six préceptes de la loi de Moïse pour les faire passer du domaine du visible, du « faire » au domaine de l’invisible, de « l’être ». Jésus n’est pas venu abolir mais accomplir la loi, c’est-à-dire la vivre à la perfection, en exemple pour ceux qui désirent être « fils de Dieu ».

Le texte

Il comprend trois parties selon la logique littéraire hébraïque qui place au centre l’idée importante du passage :

v 43-44 : le commandement de l’amour des ennemis

v 45 : la raison d’être du commandement : l’amour inconditionnel de Dieu

v 46-48 : le but du commandement : ressembler à Dieu et non aux hommes.

 

Comprenons

• La première partie du précepte était bien dans la loi de l’Ancien Testament (Lv 19.18), mais la seconde était un ajout des Pharisiens, qui considéraient comme ennemis tous ceux qui n’étaient pas Juifs, et s’arrogeaient le droit de les haïr impunément. Jésus vient bouleverser cet état de fait en demandant de l’amour pour tous, même les ennemis. Cet amour se manifeste par des bénédictions, des actes de bienveillance, et des prières, envers ceux dont on a à se plaindre, qui maudissent, haïssent et persécutent. Le mal ne peut être vaincu que par le bien (Rm 12.21), c’est-à-dire par l’amour. De part et d’autre, on passe des sentiments aux actes, mais l’amour des ennemis est placé par la prière dans une dimension spirituelle, dans une relation à Dieu qui seul permet son développement.
• Le motif suprême de cette conduite, c’est d’être fils de Dieu, animés de son Esprit, lui ressemblant comme un fils ressemble à son père, l’imitant dans les sentiments et la vie (Ep 5.1). Nés de lui qui vit dans le monde spirituel (= les cieux), nous sommes appelés à refléter son amour inconditionnel dont la nature, soleil et pluie pour tous, nous donne un aperçu. Cet amour inconditionnel implique pardon gratuit et actes de bienveillance, sans recherche de son intérêt personnel (1 Co 10.24).
• Pratiquer cet amour nous distinguera comme « fils de Dieu » (Jn 13.35), au milieu des « péagers et des païens », des hommes sans Dieu, qui n’éprouvent par nature qu’un amour intéressé. Aux fils de Dieu il est demandé de dépasser le mouvement naturel et d’entrer dans la dimension spirituelle de Dieu. Sa perfection, nous dit Luc (6.36), c’est sa miséricorde, son pardon qu’il offre à tous indistinctement : ses bourreaux, les brigands, les prostitués, les péagers, aussi bien que les Pharisiens, les Romains, les pauvres et les riches, car tous ont péché et sont privés de sa gloire (Rm 3.23). Jésus désire tous nous rendre justes, à son image, pour que son amour soit partagé par tous.

Si nous avons bénéficié personnellement de cet amour et accepté son pardon, Dieu mettra en nous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ (Ph 2.5) et rendra parfaite l’œuvre qu’il a commencée en nous (Ph 1.6), afin que nous soyons reconnus comme fils de Dieu, grâce au témoignage d’une vie miséricordieuse envers tous.

Questions pour une application dans la vie chrétienne

• Ce texte montre bien que la perfection ne consiste pas dans l’impeccabilité d’actes moraux conformes à la loi, mais d’abord dans les sentiments vis-à-vis du prochain, inspirés par le Saint-Esprit. Où en suis-je à ce sujet ? Mon cœur est-il inspiré et dirigé par l’Esprit dans mes relations avec les autres ?
• Ai-je encore en moi une rancune envers quelqu’un ? Comment m’en débarrasser ? Quel geste puis-je avoir cette semaine envers cette personne pour lui manifester mon pardon et mon amour ?
• Obéir à l’exigence de surpassement de son égoïsme et de son orgueil pour pardonner et aimer inconditionnellement, n’est possible qu’à celui qui est né de Dieu, qui laisse son Esprit agir dans son cœur, et en balayer les mouvements naturels d’animosité et de vengeance. Laisserai-je le Saint-Esprit m’emplir de cet amour des autres pour transformer mes relations tendues en relations de pardon et de paix ?

 

Second texte : Romains 12.16-21

v 14-21 : Relations hors de l’Église

Qu'ajoutent ces  versets au texte de Matthieu ?

Le chapitre 12 se termine avec les exhortations de Paul au sujet des relations du chrétien avec le monde hors de l’Église. Celui en qui demeure l’Esprit d’amour, ne peut que bénir (= vouloir le bien) autour de lui, quelles que soient les circonstances qu’il subit (v14). Par empathie, il s’associe aux joies et aux pleurs, comme Christ l’a fait durant sa vie terrestre (v 15). Avoir les mêmes sentiments les uns envers les autres est interprété comme, soit poursuivre le même but d’amour du prochain en se préoccupant des intérêts matériels et spirituels de l’autre avant les siens (Phi 2.2,4), soit vivre en bonne intelligence avec son entourage, sans présomption mais avec humilité, dans la recherche du Bien et de la paix entre tous les hommes. Ce qui n’est pas incompatible ! 

Paul reconnaît que la paix ne dépend pas que des bons sentiments du chrétien, et il laisse la responsabilité de la discorde à celui qui ne veut pas entrer dans cette démarche pacifique (v 18). Ce qui dépend du chrétien, c’est essentiellement l’état de son cœur, de son être intérieur : s’il met sa confiance en Dieu, il lui remet sa cause pour être délivré de tout désir de vengeance (v 19). Par sa miséricorde et sa bienveillance envers son « ennemi », le chrétien amasse sur la tête de ce dernier des « charbons ardents » (v 20). Cette expression doit se comprendre à la lumière des images de l’Ancien Testament. Ce n’est pas attirer sur lui le jugement sévère de Dieu, mais c’est par le feu de son amour, faire reculer en lui la haine et la méchanceté, purifier son cœur de toute malveillance, faire naître en lui la repentance et le désir de changer d’attitude et de connaître Celui qui est à la source du comportement bienveillant du chrétien. C’est ainsi que « l’homme au vêtement de lin » dans la vision d’Ézéchiel (9.4 et 10.2,7), qui représente le Christ, jette sur la ville de Jérusalem les charbons ardents pris sur l’autel des parfums (symbole de son intercession) : il purifie et marque du sceau de son Esprit le « front de ceux qui soupirent et gémissent »(= souffrent, s’humilient et se repentent), à cause des horreurs qui se commettent dans la ville et le temple. La prière d’intercession du chrétien et sa bienveillance envers ceux qui lui font du mal, les amènent à prendre conscience de leurs actes, à s’interroger devant un tel amour, et à se repentir pour changer de conduite. L’Esprit ainsi purifie le cœur du chrétien de la haine et du désir de vengeance, et le cœur de « l’ennemi » de toute méchanceté et violence. Le pardon des offenses et l’amour pour l’autre, dons de l’Esprit Saint, triomphent ainsi du mal en soi et en l’autre. Ce sont les armes spirituelles du chrétien dans le combat de la foi (Eph 6.11-18).

 Questions pour une application dans la vie chrétienne

• Ai-je la même attitude fraternelle envers les autres dans l’Église et hors de l’Église ? Comment éviter d’être double : aimable avec mes frères un jour par semaine, et emporté contre les autres le reste de la semaine ?
• Quelles sont les motivations de mes attitudes agressives ou pacifiques envers les autres ? Comment ressembler de plus en plus au Christ dans mes relations avec mon entourage ?
• Quelle place tient la prière d’intercession dans ma piété ? De quels exaucements et de quelles victoires sur le mal puis-je témoigner ?