Etude n°1 : Jacques le frère du Seigneur, Ja 1.1 ; Actes 15.19-20 ; 21.18-25 (04 10 14)

Etude n°1 : Jacques le frère du Seigneur, Ja 1.1 ; Actes 15.19-20 ; 21.18-25 (04 10 14)

 

« Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande » Jean 15.14

 

Introduction à l’épître de Jacques.

L’auteur : Il existe trois personnes dans le Nouveau Testament qui portent ce nom issu de « Jacob », très répandu parmi les Juifs vivant dans un monde grec :

1-     Jacques fils de Zébédée, frère de Jean, appelé par Jésus comme apôtre, mort par l’épée dans la persécution ordonnée par Hérode en 44 ap JC (Ac 12.2).

2-     Jacques fils d’Alphée, dit le Mineur ou le Petit, pour sa taille ou sa moindre importance parmi les 12 apôtres ? Marc 3.18 ; 15.40. Il ne semble avoir joué aucun rôle important dans l’histoire de l’Église, comme un grand nombre des autres apôtres.

3-     Jacques le frère du Seigneur, distingué nettement des apôtres (sauf pour Paul en Gal 1.19), car jusqu’après la crucifixion il ne faisait pas partie des disciples. Il fut surnommé le Juste, même par les Juifs, et mourut après 62, jeté du haut du pinacle du temple et lapidé, sur l’ordre du souverain sacrificateur Ananus (Flavius Josèphe, Ant. XX 9).

Alors que du vivant de Jésus, ses frères et sa mère restaient incrédules, à la résurrection, Jacques eut le privilège d’une apparition spéciale de Jésus, qui le rallia parmi les disciples (Act 1.14 ; 1 Cor 15.7). Il prit une grande place dans l’Église de Jérusalem où il fut considéré comme « une colonne » (Gal 2.9) dirigeante avec Pierre et Jean. Représentant la tendance judéo-chrétienne de l’Église, il fut même craint par Pierre, lors de l’épisode d’Antioche où il envoya des délégués pour vérifier la conduite équivoque des disciples d’origine juive envers les chrétiens d’origine païenne (Gal 2.11-12). Ses prises de décision et sa lettre, montrent un homme soucieux d’une pratique de la foi conforme aux prescriptions de la loi juive, ne mentionnant pas la grâce, mais croyant comme au tout début de l’Église, en Jésus comme le Messie, le Seigneur qui doit revenir, pour lequel on doit redoubler de zèle  pour obéir à la volonté de Dieu. Nulle part il ne mentionne un Jésus glorieux, vivant, source d’une vie intérieure nouvelle. C’est pourquoi Luther considérait  son épître comme «une lettre de paille » !

L’Épître : Elle fut sans doute écrite d’abord en syriaque, puis transcrite en grec par un secrétaire helléniste, pour les chrétiens juifs de Syrie et des pays voisins, au moment de la dispersion des disciples après le meurtre d’Étienne (Act 8.1) ou un peu plus tard en 44 à la persécution d’Hérode (Act 12.2). En effet les problèmes des relations avec les païens n’étaient pas encore apparus, la lettre n’y fait aucune allusion, pas plus qu’à Paul, qu’il rencontrera plus tard au concile de Jérusalem (en 48-49, Act 15).

La lettre s’adresse à des Judéo-chrétiens, appelés « tribus dispersées» (1.1)  qui ont été persécutés pour leur foi, qu’il cherche à fortifier, et à qui il demande de pratiquer une discipline de vie pleine d’amour (1.26-27), par laquelle ils prouveront leur foi dans le Seigneur (2.14-26). Pas d’exposé doctrinal, pas de mention de la vie et de l’œuvre de Jésus-Christ ni du Saint-Esprit, mais des citations ou des allusions aux prophètes et personnages de l’Ancien Testament (Job, Elie). Jacques reste très attaché à son origine juive !

Le plan de la lettre n’est pas très rigoureux, Jacques abordant des questions de conduite de vie et des exhortations, sans enchaînement rigoureux.

 

Pour mieux cerner la personnalité de Jacques, frère de Jésus, nous étudierons outre le premier verset de la lettre,  deux textes des Actes des apôtres, plus tardifs que la lettre,  où il est intervenu avec autorité, au concile de Jérusalem (Act 15) et à la dernière venue de Paul à Jérusalem (Actes 21).

 

Observons Actes 15.13-21

V 13-14 : Qui prend la parole après les exposés de Pierre, Paul et Barnabas ? Comment appelle-t-il Pierre ? Qu’est-ce que cela signifie sur sa forme de pensée ? A quel événement fait-il allusion ?

V 15-18 : Pourquoi fait-il référence aux prophètes Amos (9.11-12) et Esaïe (54.1-5) ? Que reconnaît-il par là au sujet de la volonté de Dieu ? Quelle pensée cela peut-il suggérer en lui ?

V 19 : Comment se marque l’autorité de Jacques ? Par quoi le récit de Luc adoucit-il cette prise de décision ( voir v 22 et 28).

V 20 : Comment ces prescriptions dites « noachiques » (venant de Noé) sont-elles un moyen de faire des païens « un peuple consacré à Dieu » (v 14) ? Pourquoi sont-elles jugées indispensables ? ?

V 21 : Comment ce verset révèle-t-il l’objectif poursuivi par Jacques dans ces prescriptions ?

- Que peut signifier le silence sur la question de la circoncision qui avait provoqué la réunion de Jérusalem (v 5 et 7-11) ?

 

Observons Actes 21.18-26

V 18 : Chez qui se rendent Paul et ses compagnons ? Comparer la formulation de Luc dans Actes 15.4,14,22.

V 19 : Que présente Paul à l’assemblée ? voir Rom 15.18-19.

V 20 : après de brèves félicitations, quelle préoccupation prend le dessus chez les anciens de Jérusalem ?

V 21 : De quelle rumeur font-ils état  (v 28) ? Quel est le point central de l’incompréhension et de l’hostilité des Juifs ?

V 22 : Quelle crainte habite les anciens ?

V 23-24 : Quelle proposition font-ils pour résoudre à leurs yeux le problème ?

V 24-25 : Qu’est-ce qui prouve que Jacques est derrière cette proposition ?

V 26 : Pourquoi Paul accepte-t-il ce compromis qui se révèle vite inutile  (v 27) ?

- Quelles différences y a-t-il entre les deux assemblées ? A qui se sont-elles référées pour prendre des décisions ? Avec quels résultats pour l’Église et les individus ?

 

Comprenons

Parmi les fils de Joseph et Marie, Jacques est cité en premier, toujours accompagné de leur mère Marie (Mt 13.55 ; Mc 6.3). Il entre tardivement dans l’histoire de l’Église, car incroyant jusqu’à la résurrection, il s’efforçait avec toute sa famille de ramener Jésus à la raison en redevenant anonyme (Mc 3.21 ; 3.35 ; Jn 2.12), ou il l’incitait à se manifester avec puissance pour être vu et suivi par tous (Jn 7.3-5). Jacques n’est pas présent à la croix, mais il réapparaît après qu’il a eu la révélation spéciale du Christ ressuscité (1 Cor 15.7). Il se tient en effet avec sa famille dans la chambre haute pour attendre l’effusion de l’Esprit (Ac 1.14 ; 2.1). Toutefois, aux premiers temps de l’Église, l’autorité est confiée à Pierre et à Jean. La persécution et les voyages de Pierre hors de Jérusalem finissent par donner à Jacques, la première place dans la communauté de Jérusalem. A cause de son lien de sang avec Jésus ( ?), ou de son attachement à la pratique juive de la nouvelle foi ( ?), il devint une des trois « colonnes » de l’Église avec Pierre et Jean (Ac 12.12 ; Gal 2.9). Il fut respecté et même craint dans les églises de Syrie, comme le montre l’épisode mentionné par Paul (Gal 2.11-12) où Pierre eut à Antioche une attitude équivoque vis-à-vis des chrétiens d’origine païenne , devant les envoyés de Jérusalem.

 

C’est Jacques qui suggéra les prescriptions du concile de Jérusalem, approuvées par les anciens, l’Église  et le St Esprit (Act 15), mais c’est aussi sans doute lui qui, sans consulter le St Esprit, donna à Paul venu à Jérusalem, le conseil de ménager les Juifs traditionnels en aidant certains disciples à s’acquitter de leur vœu de naziréat, comme le suggère le rappel inexpliqué des prescriptions pour les pagano-chrétiens, à la fin des recommandations faites à Paul (Ac 21.25).

La prédication chrétienne parmi les Juifs se contentait dans ses débuts à affirmer la Messianité de Jésus (voir les discours de Pierre et Jean : Act 2.32-35 ; 3.18-26 ; et celui d’Étienne : Act 7.52 ) et sa seconde venue pour juger chacun (Ja 2.12-13 ; 5.7-9). D’où l’abondance des recommandations de Jacques pour une foi manifestée par une vie obéissante à la volonté de Dieu.

La lettre est écrite à des Judéo-chrétiens appelés « les 12 tribus dispersées », Juifs convertis, ayant fui la persécution de Jérusalem dans des contrées avoisinantes, dont les plus riches sont négociants (4.13) ou agriculteurs (5.4,7). Jacques ne fait aucune allusion à des chrétiens d’origine païenne, ce qui laisse à penser que la lettre fut écrite avant le concile de Jérusalem tenu en 48-49.

On peut remarquer la discrétion de Jacques sur son lien de sang avec Jésus. Modestie, humilité, ou culpabilité à cause de son attitude envers lui de son vivant sur terre ? Il ne veut pas que ce lien naturel avec le Seigneur lui confère plus d’importance et de respect aux yeux des autres judéo-chrétiens. Il a retenu la leçon de Jésus (Marc 3.34-35) : « La mère et les frères de Jésus ou ses amis (Jn 15.14) sont ceux qui font sa volonté ». Les liens du sang ne donnent aucun privilège ! Jacques s’attache alors à préciser comment vivre selon la volonté de Dieu, révélée dans ses commandements (Dt 20). Outre sa lettre, les deux autres récits postérieurs ( Act 15 en 48 et Act 21 en 58) révèlent la préoccupation permanente du chef de l’Église : ne pas choquer ses frères Juifs, qu’ils soient devenus chrétiens ou non, par une conduite idolâtre qui enfreindrait les commandements de Dieu. Il n’a pas de préoccupation dogmatique, par exemple à propos de la circoncision que les Judéo-chrétiens voulaient imposer comme moyen de salut. Ses recommandations concernent la vie pratique à cause du témoignage de foi qu’elle porte, et non comme moyen de salut. S’il prescrit aux païens qui se convertissent, d’éviter les pratiques idolâtres grecques (manger des viandes sacrifiées aux idoles, ingérer le sang des animaux étouffés et s’adonner à la prostitution sacrée) qui étaient censées donner aux fidèles la force et la fertilité du dieu adoré, c’est dans un souci de vie pratique dans les communautés : ces païens ne doivent pas choquer les fidèles Juifs, répandus dans toutes les villes gréco-romaines par des habitudes de vie contraires à la foi en l’Éternel. La circoncision n’étant pas mentionnée devient secondaire, et par ce silence Jacques fait comprendre aux Juifs qu’elle ne concerne pas le salut ni même le « vivre ensemble »  de la communauté chrétienne.

En mentionnant l’inspiration du St Esprit et l’approbation de toute la communauté, Luc, l’auteur du livre des Actes, fait de cette décision de Jacques (15.19), une volonté divine pour le bien de son Église. Mais en Actes 21, à aucun moment l’Esprit n’est invoqué pour recommander à Paul de paraître un « bon observateur de la loi » en aidant quatre frères à remplir leur vœu de naziréat, alors que dans les chapitres précédents, Paul agit toujours sous l’impulsion de l’Esprit (Act 20.22-23,28 ; 21, 9-14). Par peur des Juifs « zélés pour la loi » (21.20,22) Jacques et les anciens veulent préserver les apparences et propose à Paul un compromis, que celui-ci accepte, par gain de paix sans doute, par humilité devant les "colonnes"  de l’Église de Jérusalem, ou parce qu’il pense que cela ne concerne que lui.  Mais la suite nous montre que ce compromis fut vain et précipita même l’arrestation de Paul par les Juifs. Le souci légaliste de Jacques et de l’église de Jérusalem ne semble donc pas avoir reçu l’approbation de l’Esprit. Il rejoignait sans doute trop le légalisme pharisien et intransigeant des non convertis qui persécutèrent l’Église. Paul en acceptant ce compromis mettait dans l’ombre ce pour quoi il avait travaillé jusqu’alors au service de Dieu : la liberté de l’Esprit et la grâce en Jésus-Christ, dont Jacques ne parle pas dans son épître. (C’est pourquoi Luther la méprisait et la considérait comme une « lettre de paille » !). Pourtant en tenant compte des circonstances de cette lettre, on ne peut mettre en doute la foi de Jacques en Jésus ; sa préoccupation de la mise en œuvre pratique de cette foi est précieuse pour tous les chrétiens, car elle vient en complément des développements théologiques et doctrinaux de Paul.

 

Questions pour une application dans la vie chrétienne

-          Quel lien y a-t-il entre ma foi et mes origines familiales ? Suis-je « chrétien parce que je suis né dans une famille croyante ? parce que je garde ses traditions ? parce que j’ai rencontré personnellement le Christ ?Appartenir à une famille ou une communauté chrétienne est-ce une garantie de mon salut ?

-          En quoi consiste ma vie de foi ? une observation scrupuleuse des préceptes bibliques et ecclésiaux ? une habitude de culte hebdomadaire ? un service de Dieu auprès de mes frères en la foi ou auprès de mon entourage ? une vie de prière régulière ? une relation vivante et joyeuse avec mon Sauveur, nourrie par sa Parole enseignée à l’église et étudiée en particulier ?

-          Comment puis-je mettre en pratique pour glorifier Dieu toutes les connaissances bibliques que j’ai acquises ?

-          Quelles habitudes, ou pensées contraires à la volonté de salut de Dieu continué-je à cultiver ? Comment les abandonner ?

 

 

Étude n° 13 Retour de Jésus, Luc 21.25-36 (27 09 14)

 

« Que votre cœur ne se trouble point. Croyez en Dieu et croyez en moi. Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Sinon, je vous l’aurais dit ; car je vais vous préparer une place. Donc si je m’en vais et vous prépare une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi » Jean 14.1-3

 

Observons  Luc 21.25-36

Le contexte

-          A quelle question des disciples Jésus répond-il dans ce discours ? v 5-7.

-          Contre qui Jésus met-il ses disciples en garde ? v 8.

-          Quels signes précurseurs de la fin annonce-t-il ? v 9-12.

-          Que pourront en faire les disciples ? v 13.

-          Quelles promesses Jésus fait-il ? v 14-19

-          Quel avertissement et quel ordre donne-t-il ? v 20-24.

-          Comment comprendre « le temps des nations » ? v 24. Comparer avec Rom 11.25. Quelle indication de délai cela ajoute-t-il par rapport à Mat 24.29-30 et Marc 13.24-26 ?

 

Le texte

Construction : a) v 25-28 : Signes précurseurs de la venue de Christ et leurs

                 effets sur la terre.

              b) v 29-33 : Parabole du figuier pour encourager les disciples

              c) v 34-36 : Avertissement et exhortation

Questions d’observation du texte :

a)

-          Quels signes de sa venue sont donnés par Jésus ? où se situent-ils ? v 25-26.

-          Que peuvent représenter les « puissances des cieux », mises en parallèles avec les « astres », et en opposition avec leurs effets sur la terre ? v 25-26.

-          Quelles sont les causes de l’angoisse des hommes ? Voir Joël 2.10-11 ; Ap 6.15-17.

-          Que représente la nuée qui accompagne le retour du Fils de l’Homme ? Voir Mat 24.30-31 ; Marc 13.26-27.

-          Qu’est-ce que cela indique sur l’origine, la nature et la fonction du Fils de l’Homme ? Voir Daniel 7.13.

-          En contraste avec l’attitude des hommes sur la terre, quelle sera celle des disciples ? Pourquoi ? v 28.

b)

-    Quels signes d’espérance existent dans la nature ? v 29-31. Trouver d’autres

      signes dans la nature, qui peuvent symboliser la mort, la résurrection, le

     rassemblement du peuple de Dieu.

-          A quel événement précédemment annoncé s’applique le v 32, avec la mention

de  la génération contemporaine de Jésus ? A quelle place ce verset aurait-il dû être mis ? Comme les deux autres évangiles (Mt, Mc et Lc) reproduisent la même erreur, nous avons là un exemple de la déformation des textes que la transmission orale peut leur faire subir, ici peut-être par association d’idées avec le verbe « passer » des versets 32 et 33.

Que veut affirmer la parole de Jésus au verset 33 ? (// Mat 5.18)

 c)

-    Quels pièges les disciples doivent-ils éviter ? v 34 (// 8.14)

-    A quoi est comparée la venue de Jésus ? Comment cela illustre-t-il

     l’expression « à l’improviste » ?

-          De quelle nature est la vigilance demandée aux disciples ? v 36.

Par quoi s’exprime-t-elle ? Pourquoi prier ?

-          A quoi le disciple vigilant peut-il échapper ?

-          Qu’implique de sa part d’être « debout en présence du Fils de l’homme » ? 

Voir Ap 6.17-7.9, 15 ; 15.2.

 

Comprenons

 

 5-7 : Le discours de Jésus sur les signes de sa venue répond à l’interrogation des disciples qui s’étonnaient de la parole prophétique de Jésus : en effet, pour contrer l’admiration idolâtre portée au temple de Jérusalem, Jésus avait annoncé sa prochaine destruction complète. Les disciples en soif de précisions lui demandent la date et le signe de cet événement catastrophique .

Pour la date Jésus chez les deux autres évangiles de Matthieu et Marc reste dans l’imprécision : « Nul ne sait le jour ni l’heure si ce n’est le Père ». Il est préférable de rester dans l’incertitude pour n’être ni découragé dans une attente prolongée, ni anxieux à l’approche de sa venue, ni attaché à scruter les signes au point d’oublier l’important, sa relation avec Christ et avec son prochain.

Quant aux signes, Jésus va mêler les signes cosmiques (v11), terrestres (v 10,11a,12-18), moraux et universels, aux signes attachés à la destruction proche de Jérusalem et du temple (v 20-24). C’est à ces derniers qu’il faut rattacher l’affirmation du v 32, que « tout cela arrivera avant que ne disparaisse la génération vivant au temps de Jésus ». Les autres signes, dits des derniers temps, ne peuvent concerner cette génération, puisque Jésus affirme lui-même en ignorer la date de réalisation (Mat 24.36).

Les signes cosmiques peuvent s’interpréter littéralement comme des bouleversements dans la voûte céleste qui contient les astres. Ceux-ci sont considérés par beaucoup comme des « puissances célestes » (v 26). Sans forcément tomber dans l’adoration idolâtre des astres, on leur reconnaît une influence certaine sur la vie sur terre (saisons, marées, végétation, climats, et même humeur des hommes !). Les forces de la nature peuvent par leur ébranlement (tremblements de terre, tsunami, inondations, cyclones, etc. (Ap 21.1) préfigurer et annoncer le bouleversement total de notre système terrestre à la venue du Christ pour installer son royaume

A ces signes physiques, terrestres ou cosmiques correspondent des signes psychologiques et moraux parmi les hommes : ils sont atteints de profonde angoisse, de terreurs, comme le décrit l’Apocalypse à l’ouverture du 6^ème sceau du livre de l’Agneau (Ap 6.12-17). Une autre interprétation, symbolique, peut s’ajouter à la compréhension littérale de ces signes. Dans la Bible l’opposition entre terre et ciel est un moyen de faire saisir la réalité d’un monde spirituel, dit « céleste » car invisible, par rapport au monde matériel, physique, visible. Les astres dans le ciel peuvent alors symboliser tous les dieux que l’homme adore et prend pour lumières sur sa route. Leur prétendue puissance sera ébranlée à l’approche de la venue de Christ, car les hommes en détresse au bruit des guerres (mer et flots = peuples agités Ps 2), des pestes, famines, tremblements de terre qui ravagent la terre (v 10-11), ne trouveront plus dans leurs dieux la protection ou la direction qu’ils espéraient. De plus leur angoisse augmentera du fait qu’ils verront dans ces « phénomènes terribles » des jugements divins auxquels ils voudront en vain échapper (Ap 6.17).

A cette situation physique et spirituelle des hommes qui ne connaissent pas l’amour de Dieu, Jésus oppose son message d’espérance adressé à ses disciples. Eux, doivent savoir lire « les signes des temps », comprendre que ce qu’ils voient présage la proche réalisation des promesses de Dieu qu’ils espèrent : la venue en gloire de leur Roi et Sauveur. Celle-ci ne provoque en eux ni angoisse ni désir d’échapper à son regard de juge, parce qu’ils savent que ce retour signifie leur délivrance définitive du mal qui règne dans le monde et les maltraite.

Pour stimuler leur attente joyeuse , Jésus leur demande de tirer les leçons de la nature : dans sa bonté le Créateur a fait de la nature un livre ouvert où peuvent se saisir quelques-uns des grands traits de son projet de salut pour l’homme. A la mort de la végétation en hiver, succède le bourgeonnement des arbres au printemps ; la mort apparente de la chenille dans son cocon ou sa chrysalide est suivie de l’éclosion du papillon ; les semailles des grains dispersés en terre prépare la moisson des épis rassemblés en gerbes. De même les épreuves dans ce monde dominé par le mal seront suivies du rétablissement de la justice, de la paix et de l’amour dans un monde gouverné par le Christ glorifié.

Jésus conclut solennellement cette comparaison (v 33) par l’affirmation de la vérité et de l’autorité de ses paroles. Il sait qu’au cours des siècles les hommes ne se priveront pas de douter de paroles dont ils refusent l’aspect prophétique (2 Pi 3-4). Il sait aussi que la durée de l’attente use l’enthousiasme et la foi. C’est pourquoi il avertit ses disciples pour leur éviter de se lasser, de se laisser dominer par le plaisir des sens ou les inquiétudes de la vie (v 34 ; Mat 6.25-32).

En quoi consiste leur vigilance ?

• D’abord dans la connaissance et l’attention portée à la Parole divine pour discerner dans quels temps ils vivent.
• Dans la conscience que la venue de Christ se fera à l’improviste, au moment où ils ne s’y attendront pas ou plus ( ?), comme le filet du pêcheur tombe sur les poissons à leur insu (Mat 24.43-44).
• Enfin dans la prière persévérante pour obtenir le discernement et la force de l’Esprit Saint, qui leur permettra de résister aux attaques, séductions et épreuves, de l’Adversaire avide de les séparer de Dieu (1 Pi 5.8). La prière leur permet de rester « debout devant le Fils de l’homme » venu juger (Dan 9.13 ; Ap 5.6-7) ceux qui n’ont pas voulu écouter sa voix (celle de sa Parole dans les Ecritures, ou celle de son inspiration dans leur conscience, Rom 2.14-15),  ni suivre ses instructions. Rester debout signifie ne pas être mis à terre par le doute ou la crainte d’une condamnation de leur culpabilité, c’est avoir l’assurance de l’amour et de la grâce du Sauveur (Rom 8.38-39), avoir la vision, claire et pleine d’espérance, de ses promesses et de ses prophéties, mettre une confiance totale dans la relation avec le Père.

Le discours sur les signes des temps se termine sur ces fermes exhortations adressées aux disciples de tous les temps, puisque individuellement leur mort coïncide avec le retour du Christ, la notion du temps qui passe n’existant pas dans le tombeau ; mais elles s’adressent surtout aux disciples des derniers temps qui vivront au moment de la réalisation de la parousie.

 

 

Questions pour une application dans la vie chrétienne

-  Comment éviter les deux écueils suivants :

L’obsession de l’examen des signes des temps, qui entretient crainte et  fébrilité,

L’oubli, la négligence de cet examen qui provoque doute, incrédulité et aveuglement sur sa situation ?

 

-  Qu’est-ce qui me manque pour rester debout devant le Seigneur ?

 

-  Quelle est ma réaction devant l’accumulation des maux de la terre : joie, peur, compassion, agitation, désespoir, confiance en Dieu, engagement à son service auprès des souffrants et des ignorants ?